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Notes de lecture

Nellie Hogikyan, Atom Egoyan et la diaspora arménienne. Génocide, identités, déplacements, survivances

Émilie Patrie
p. 123-126
Référence(s) :

Nellie Hogikyan, Atom Egoyan et la diaspora arménienne. Génocide, identités, déplacements, survivances, Paris : L’Harmattan, collection « Logiques sociales », 2015, 238 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Nellie Hogikyan sur Atom Egoyan est une incursion dans l’espace créateur (et libérateur) du célèbre réalisateur, producteur de cinéma et scénariste canadien d’origine arménienne. La démarche de Nellie Hogikyan, docteure en littérature comparée rattachée à l’université de Montréal, est d’instruire le lecteur sur les démarches diasporiques et exiliques, et l’impact que celles-ci peuvent avoir sur l’individu et plus largement sur la société. En s’attachant plus spécifiquement à la production filmique d’Atom Egoyan (un corpus de quatre films : Ararat, Next of Kin, Family Viewing et Calendar), l’auteure entend identifier les symptômes traumatiques du déplacement et réfléchit à l’altération de l’identité, la perte qui se (dé)matérialise dans les lieux dits physiques, et la transmission du « post-exil » par le biais de la représentation artistique, filmique. L’enjeu majeur est alors la reconstruction, la survivance, c’est-à-dire la mise en place d’une stratégie (cette fois consciente) pour reconstruire une vie.

2Le présent ouvrage s’inscrit dans le sillage des ouvrages scientifiques portant sur la littérature traumatique et les récits de survivance. Récits de la perte, ils traitent de la mémoire et font le lien entre le passé et le présent en érigeant un pont transgénérationnel. La passation mémorielle s’opère par un travail de reconstruction et de renouvellement du vécu empirique d’un individu. Nellie Hogikyan poursuit le travail engagé par Janine Altounian qui a problématisé et défini la « survivance », en particulier dans un ouvrage majeur intitulé La survivance, traduire le trauma collectif, paru chez Dunod en 2000. Ce concept est basé sur une traduction par l’art de ce qu’il reste chez les exilés (une sorte de symbolisation de l’indicible, du dérisoire, de la perte et du vide) dont le dessein est de réinsuffler le désir de vivre.

3Atom Egoyan et la diaspora arménienne est divisé de façon équilibrée en six chapitres. Le premier chapitre est consacré à l’explicitation des notions conceptuelles évoquées au cours de l’étude : « exil », « diaspora » et « post-exil ». Il constitue une forme de prélude à l’analyse de l’œuvre filmique d’Egoyan, auquel succèdent trois chapitres portant respectivement sur les films Next of kin, Family Viewing et Calendar. L’ouvrage s’achève par deux chapitres dédiés à Ararat, le long-métrage le plus directement évocateur du génocide arménien dans la filmographie d’Egoyan.

4Si la diaspora arménienne se définit comme un effacement des références culturelles liées au pays d’origine, Egoyan ne semble pas faire exception à la règle au commencement de son œuvre. En effet, Nellie Hogikyan remarque l’absence de figuration du pays dans les dix premières années de sa carrière. Paradoxalement, l’absence se retrouve dans l’esthétique postmoderniste d’Egoyan à travers les thématiques traitées et la fragmentation diégétique. En somme, la « métaphore exilique » à la fois plurielle et innovante, faite de tensions contraires, permet la création artistique, et de surcroît celle-ci se révèle libératrice.

5Nellie Hogikyan explore les nouveaux paradigmes de l’exil et en propose une définition novatrice, au confluent de plusieurs histoires, mémoires et expériences exiliques et diasporiques. Elle évoque alors l’exil en termes de transformations culturelles et de transmission intergénérationnelle. C’est là qu’intervient l’entrée majeure de sa recherche : le « post-exil », qui se distingue de l’expérience d’exil pure puisqu’il s’agit d’un exil générationnel. Les descendants d’exilés, les générations d’après-exil nées dans un pays autre que celui de leurs parents connaissent un état anxieux, et sont pétris de paradoxes. Tous ces motifs se retrouvent donc dans la production cinématographique égoyanesque, dans un désir de renversement des conventions narratives. Finalement, la création artistique post-catastrophe est un passage obligé, un passage en Occident pour les Arméniens, leur permettant d’inscrire leur rapport au passé et au présent. La mise en scène de la perte – directement ou indirectement – est donc palpable chez Egoyan.

6Le prélude à l’analyse des deux premiers films (chapitres 2 et 3) constitue la clef de voûte pour une meilleure compréhension de l’œuvre d’Atom Egoyan pour un lecteur ou un chercheur européen. En effet, il faut rappeler que le cinéaste, né en Égypte, est canadien et que son œuvre s’inscrit donc dans un contexte historique, social, culturel particulier. Nellie Hogikyan rappelle les réalités migratoires, ethniques et multi ou interculturelles au Canada, sous couvert de problématiques filiales. Par exemple, Next of kin, étudié dans le deuxième chapitre, est un jeu d’oppositions entre l’« exotisme » d’une famille arménienne et la famille typique canadienne anglaise. Il ne s’agit pas seulement d’une histoire d’adoption puisque l’enjeu est l’adaptation pour les immigrants. Egoyan ne les enferme pas dans un « ghetto identitaire » (le mouvement est d’ailleurs important dans l’œuvre égoyanesque : entrée, sortie, transition) mais pose le problème de l’instabilité et la difficile transmission d’une histoire. L’identité est en transit. Cette notion est également centrale dans Family Viewing, étudié dans le troisième chapitre et qui narrativise l’après-immigration, l’après-éclatement. La démarche est alors foncièrement postmoderne (fragmentation, hybridation ou intermédialité, etc., où la surconsommation technologique et iconographique est prégnante), malgré une tentative de reconstruction identitaire avec la présence de la grand-mère Armen, l’assimilation est totale, et de ce fait le passé perdu.

  • 1 Marianne Hirsch, « Surviving Images: Holocaust Photographs and the Work of Postmemory », The Yale J (...)

7Le quatrième chapitre est consacré au film Calendar, et symbolise le retour aux origines. Le pays est alors un espace physique et non plus mental. Egoyan y dresse une typologie de l’identité arménienne incarnée par ses personnages : une identité tantôt assimilée, tantôt diasporique et tantôt nationale au sens d’ancestrale ; le guide qui converse avec Arsiné Khanjian et lui fait visiter l’Arménie est la figure archétypale que recherche idéalement le peuple arménien. Ces individus dont les consciences identitaires sont évidentes et signifiantes coexistent mais ils ne parviennent cependant pas à retrouver complètement leurs origines. Enfin, les cinquième et sixième chapitres sont consacrés à Ararat dont la structure interne est complexe et les problématiques soulevées sont riches. Tout d’abord, la mise en abyme : le film Ararat (représentation hollywoodienne du génocide arménien) dans le « vrai » film Ararat nous permet – en tant que spectateur – de prendre une certaine distance et de mieux comprendre les mécanismes égoyanesques, puisque nous passons par les coulisses au sens propre comme au figuré. Ces stratégies narratives permettent une transmission intergénérationnelle. En effet, il s’agit d’une œuvre collective, dans laquelle plusieurs générations de la diaspora arménienne sont représentées et réfléchissent autour du « déni officiel ». La dimension métatextuelle au niveau structurel et transgénérationnelle au niveau thématique inscrit l’œuvre dans une production mémorielle innovante, relative à la post-mémoire définie par Marianne Hirsch1. Ce concept concerne les nouvelles générations, qui reçoivent de la part de leurs parents tout un réseau d’images et de récits traumatisants. Ainsi, la technique de distanciation va de pair avec la transmission d’un trauma collectif (quasi inconscient, il faut se référer à la définition du concept de « survivance » de Janine Altounian). Egoyan, en tant qu’artiste de la troisième génération rend compte de cette mémoire du génocide, déplacée, médiatisée et dissociée de son sujet. Dans Ararat, il réclame une histoire et envisage une reconstruction collective. Malgré un jeu d’oppositions fort (on pense à l’inceste entre les demi-frère et sœur : entre rassemblement et séparation familiale), il souhaite dénoncer un écroulement des structures nationale et familiale, lié aux dispersions d’origine mais aussi à d’autres phénomènes sociaux et psychologiques.

8En définitive, à la question qui se veut de plus en plus pressante : « Qu’est-ce qui a survécu au génocide arménien ? », Egoyan répond par le silence, l’absence, des ruines, ou des flashs à peine visibles et donc lisibles (dans Ararat notamment). On ne peut alors s’empêcher de comparer cette mémoire du génocide arménien à celle du génocide juif, sa difficile émergence et la nécessité aujourd’hui qu’elle se renouvelle afin que – comme le conseille Régine Robin, sociologue et écrivaine québécoise, qui tente de trouver une solution à la saturation de la mémoire juive – le passé soit converti et transmis.

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Note de fin

1 Marianne Hirsch, « Surviving Images: Holocaust Photographs and the Work of Postmemory », The Yale Journal of Criticism, vol. 14, no 1, 2001, p. 5-37 (p. 9).

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Pour citer cet article

Référence papier

Émilie Patrie, « Nellie Hogikyan, Atom Egoyan et la diaspora arménienne. Génocide, identités, déplacements, survivances », Études arméniennes contemporaines, 7 | 2016, 123-126.

Référence électronique

Émilie Patrie, « Nellie Hogikyan, Atom Egoyan et la diaspora arménienne. Génocide, identités, déplacements, survivances », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 7 | 2016, mis en ligne le 30 mai 2017, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://eac.revues.org/1046

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Auteur

Émilie Patrie

Université de Cergy-Pontoise

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Droits d’auteur

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